Кто такие ингуши

Ингуши — автохтонный народ Кавказа, чья древнейшая история уходит корнями во второе тысячелетие до нашей эры. Жизнь народности столетиями регулируют нормы единого для всех морально-этического кодекса. Свод неписаных правил позволил до сегодняшних дней сохранить непререкаемый авторитет старейшин, уважение к предкам, ценность семьи и чести.

Где живут, численность

Ингуши — автохтонное население Северного Кавказа. Большая часть представителей народности продолжает занимать места исторического расселения: Ингушетию, часть Северной Осетии. В результате захвата территорий российскими властями во второй половине XIX столетия, репрессий в конце Великой Отечественной войны, значительная часть ингушей выселена в Османскую империю, Среднюю Азию, Казахстан. Передел исторических ингушских территорий в сороковых годах прошлого столетия между Грузией и Грозненской областью поныне является причиной конфликтов чеченских, ингушских, осетинских народов.

Общая численность ингушей в мире, по данным на 2012 г., составляет порядка 700 000 человек. Разделение народа по государствам:

• Россия — 444 833 чел.
• Турция — 85 000 чел.
• Сирия — 35 000 чел.
• Иордания — 25 000 чел.
• Ливан — 20 000 чел.
• Казахстан — 15 000 чел.

В России наибольшее число ингушей проживает в Республике Ингушетия — 385 537 человек. Значительная часть — 28 336 человек, продолжает занимать исторические зоны расселения, ныне относящиеся к Пригородному району Северной Осетии. От 1000 до 5000 ингушей живет в Республиках Чечня и Кабардино-Балкария, Москве, Ставропольском крае, Тюменской и Ростовской областях.

Название

Самоназвание народа возникло от названия ингушского поселения Ангушт, располагающегося в Северной Осетии на территории Пригородного района. Существует другое самоназвание народа: ГIалгIа́й, или галгаи, в переводе означающее «жители башен».

Жилище

Этноним «галгаи» возник от традиционного типа жилищ и оборонительных сооружений ингушей — каменных башен. Они составляли горные поселения, располагавшиеся в глубине ущелий, на склонах. Боевые башни достигали высоты 16 м, жилые возводились на высоту в 2-3 этажа. Существовали полубоевые сооружения высотой до 10 м: первые этажи занимали жилые помещения, вверху располагались бойницы, площадки для обороны в случае нападения врагов.
Башни строили из камней — природного материала, в изобилии имевшегося в горной местности. Стены украшали петроглифами, солярными, спиральными, антропоморфными, животными изображениями. Знаки несли сакральный смысл, обращались к языческим ингушским божествам, обладали защитными функциями.
На передней стене главный строитель боевой башни или старейшина рода оставлял отпечаток ладони. Считалось, он дарит защиту от врагов, злых духов. На территории Ингушетии сохранилось более 100 башенных селений, общее число построек XIII–XIX столетий составляет порядка полутора тысяч. Конструкции сооружений, долговечность построек говорят о высоком мастерстве строителей, архитекторов.
Существовала традиция: завершить возведение новой башни требовалось за год, иначе считалось, что род ослабевает, угасает. Высотой конструкции, общим состоянием, числом комнат, оценивались благосостояние, надежность семьи. Существовала пословица: «Поведай мне, что за башня у твоей семьи, я отвечу, достоин ли ты моей дочери!».

Традиции

С каменными постройками связывали не только жизнь, но и смерть человека. Другая пословица гласит: «Живому человеку требуется башня, а мертвому склеп». Каждый род имел фамильный склеп, располагавшийся недалеко от жилища. Ингуши видели в этом философию созерцательности, размышлений о нормах морали живых. Глядя на постройки, где родные находили вечный покой, предполагалось думать о вечном, совершенствовать душу при жизни.

Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.
До прихода ислама в XIX столетии в горных регионах старики почитали за честь успеть самим дойти до места своего вечного приюта. Выйти из склепа считалось величайшим позором, запрещалось заносить внутрь пищу. Случалось, что родственники навещали умирающего в течение нескольких дней после перехода в склеп.
С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание. Процессия выдвигалась на фамильное кладбище, где после молитв тело предавали земле. Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.

Свадебные традиции

Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание уделяя женской половине. Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа. Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.
В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение. Длились торжества до десяти дней.
На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.

Внешность

Ингуши относятся к кавкасионскому антропологическому типу европеоидной расы. По мнению исследователей, именно этому народу удалось сохранить наибольшее число аутентичных признаков внешности. К ним относят:

• высокий рост;
• худощавое телосложение;
• жесткие, прямые волосы темных оттенков;
• серые, карие, горизонтально расположенные глаза;
• низкий выступающий подбородок;
• волосяной покров развитый.

Ингушских мальчиков с детства приучали к тяжелым физическим нагрузкам, спорту, джигитовке, обращению с оружием, что делало их физически сильными. Правилами поведения регламентировалась умеренность в еде. Мужчинам налагалось до старости иметь подтянутую фигуру, стыдно было иметь лишний вес, особенно в области живота. Существовала особая проверка стройности: ложась на бок на плоскую поверхность, в области талии необходимо иметь просвет, сквозь который сможет пробраться кошка.
Женская красота ценилась, однако при выборе невесты определяющим были другие качества: ум, смелость, скромность, благородство, честь, трудолюбие, способность к деторождению. Именно последний фактор позволял женщинам, особенно имеющим детей или готовящимся стать матерями, иметь фигуру, далекую от сегодняшних идеалов.

Одежда

Традиционна одежда ингушей общекавказского типа: шаровары, нательная рубаха с высоким воротом на пуговицах, бешмет. На праздники и торжественные мероприятия надевали черкеску, украшенную газырями. Долгое время традиционная для кавказских народов папаха у ингушей имела коническую форму, после распространился вариант с расширенным верхом.
Дополняли наряд поясом, где крепилось холодное оружие, чаще кинжал. С кинжалом связан целый ряд адатов — норм поведения. Кинжал запрещалось без надобности доставать, а достав, не вкладывать в ножны не использовав. Нельзя было в шутку замахиваться оружием. В случае борьбы полагалось наносить удар сверху: этому посвящали длительные тренировки вплоть до глубокой старости.
Женский костюм состоял из белой холщовой рубахи до пола, под которую надевали шаровары. Сверху наряд дополняло распашное платье, праздничный вариант которого шился из дорогих тканей. Подпоясывали костюм поясом из кожи или серебра. Голову покрывали платком или традиционной красного цвета шапкой курхарс, в форме конька с раздвоенным верхом.

Жизнь

Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность. Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена.
Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных. Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.

Религия

Традиционными религиями ингушей были анимизм, тотемизм, магические верования. Тотемными животными считались волк, медведь, олень. Существовал сложный пантеон божеств, который населяли существа мужского и женского пола. Верховным был бог Дяла, не меньше почитались:

• бог грома и молнии — Села;
• мать воды — Хи-нана;
• богиня плодородия — Тушоли;
• мать ветров — Миханана
• покровитель скотоводства — Галь-Ерда;
• богиня горной местности — Мехканана;
• покровитель охотников, властитель диких животных — Елта;
• мать вьюги — Дарза-нана;
• бог войны — Молдз-Ерда;
• владыка загробного мира — Эштр.

В Средние века в регионе значительно распространилось христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви, кресты. Ислам начинает проникать в регион в XIII-XV вв., однако на равнинах укореняется лишь в XVII-XVIII столетиях, в горах еще позже — в конце XIX в.